Jak se Albánie stala první světovou ateistickou zemí

Albánský komunistický režim postavil náboženství mimo zákon a vedl desetiletí trvající represi proti křesťanským a muslimským věřícím, věznil a popravoval kleriky a pronásledoval jejich rodiny – někteří však nadále praktikovali svou víru tajně.

Až válka skončila, komunisté přišli s jejich zničením … Naši profesoři [náboženství] byli zastřeleni … uvězněni … zacházeli s námi jako se zvířaty. “

Jak se Albánie stala první světovou ateistickou zemí
Jak se Albánie stala první světovou ateistickou zemí

Otec Ernest Simoni Troshani, albánský katolický kněz, připomíná období druhé světové války v jeho zemi, kdy režim vedený komunistickým diktátorem Enverem Hodžou zahájil zákrok proti duchovním a věřícím.

Poté, co Troshani uspořádal mši na památku amerického prezidenta Johna Kennedyho, když byl v listopadu 1963 zavražděn, byl na Štědrý den zatčen a strávil 28 let ve vězení.

Nebyl jedinou náboženskou osobností, která byla pod komunistickou vládou podrobena přísným represím. Protikomunistický projev vedl muslimského duchovního Hafiz Sabri Kociho k uvěznění na více než 20 let; Katolický kněz Shtjefen Kurti byl zastřelen za křest dětí poté, co už strávil 20 let ve vězení, zatímco další muslimský duchovní Hafiz Ali Kraja se se svým synem setkal poprvé ve věku pěti let prostřednictvím mříží cely ve vězení kde byl držen dvě desetiletí.

Utrpení těchto mužů bylo výsledkem války vedené duchovními všech náboženství stranou práce vedenou Hoxhou pod heslem „Náboženství je opium lidu“ – citát převzatý z psaní komunistického filozofa Karla Marxe.

V roce 1976 Strana práce dokonce prohlásila Albánii za první ateistickou zemi na světě, zakazuje v ústavě zákaz náboženské víry a ukládá tresty za účast na náboženských obřadech a držení náboženských knih. Mezitím byla podporována víra v Hodži, komunismus a večírek.

Prostřednictvím dobře organizovaného systému propagandy, včetně médií a filmů, diktátorský stát očernil kleriky, zaměřil se na ně jako na zaostalé, negativní vlivy na společnost, agenty napojené na Západ nebo dokonce na nebezpečné členy ozbrojených skupin usilující o převzetí moci silou.

Ale navzdory závazku státu ničit náboženské instituce, pálit posvátné knihy, věznit a popravovat kněze a imámy, některé albánské rodiny nadále praktikují svou víru tajně, i když jako takzvaní „nepřátelé lidí“ , což ohrozilo jejich životy.

Hodža oznamuje zrušení náboženství

Válka proti duchovenstvu začala poté, co se v Albánii v roce 1945 dostali k moci komunisté. Katoličtí duchovní, kteří měli silné mezinárodní vazby a odmítali komunistickou propagandu, považovali za hrozbu.

V prosinci 1945 byly zatčeny desítky katolických duchovních a věřících, z nichž 39 bylo odsouzeno za vojenské procesy a byly uloženy tvrdé tresty. V březnu 1946 bylo popraveno sedm věřících.

Kampaň proti náboženství se zintenzivnila poté, co 6. února 1967 přednesl Hodža projev, který oficiálně zahájil boj proti „náboženské ideologii“. Po Hodžově projevu následoval dopis od ústředního výboru Strany práce, který měl vést útok na náboženství po celé zemi.

„Náboženství je opium lidí.“ Musíme udělat vše pro to, aby to všichni pochopili, dokonce i ti, kteří byli otráveni (jich není málo). Musíme je vyléčit. Není to ani snadná práce, ani nemožné, “uvádí se v dopise.

Politická rétorika a intenzivní mediální propaganda pobídly mladé lidi k cílení na náboženská místa. Podle Muzea paměti, což je online projekt Albánského institutu politických studií, bylo uzavřeno 2 169 náboženských institucí, včetně 740 mešit, 608 pravoslavných kostelů, 157 katolických kostelů a 530 turbe (osmanská mauzolea) a teke (súfská náboženská místa). Spolu s nimi bylo zničeno kulturní a historické dědictví.

Nikolin Kurti, synovec pronásledovaného duchovního a disidenta Shtjefena Kurtiho, si vzpomněl, jak to vytvořilo „atmosféru nejistoty“. Vzpomněl si na zvlášť znepokojivou událost v zimě roku 1968, které byl svědkem, když jednoho rána chodil do školy v Tiraně.

„V ulici Kavaja byla dlouhá fronta kamionů naplněná lidmi.“ Nákladní automobily se chystaly odvézt lidi do internačních táborů. Zůstali tam dvě hodiny, aby zastrašili lidi, kteří šli do práce nebo do školy. Snažili se všem ukázat nebezpečí, které na ně čeká, pokud se ‚odchýlí od stranické linie ‚,“ řekl.

V roce 1976, devět let po Hodžově projevu, byla v ústavě Albánské lidové republiky náboženské víry zcela zakázány.

Článek 37 ústavy prohlásil: „Stát neuznává žádné náboženství a podporuje a rozvíjí ateistickou propagandu s cílem zapojit lidi do materialistického vědeckého světonázoru.“

Článek 55 mezitím zakazoval založení jakékoli organizace náboženského charakteru.

Zatčen „ve jménu lidí“

Jeden z nejabsurdnějších případů pronásledování utrpěl otec Ernest Simoni Troshani, nyní ve věku 90 let a jeden z nejrespektovanějších katolických osobností v Albánii.

„Byl to Štědrý den 24. prosince 1963, kdy jsem skončil mši a přišli za mnou čtyři lidé.“ Dva z nich měli vojenské uniformy a dva další byli oblečeni jako civilisté, “vzpomněla si Troshani.

„Brutálně mi svázali ruce za zády, jako bych byl nebezpečný zločinec, a řekli mi, že ‚jsi zatčen ve jménu lidu‘ a dodal: ‚Budeš oběsen, protože jsi to řekl lidem a mladým lidem že pokud je to nutné, musíme dát svůj život Ježíši Kristu. “Chovali se ke mně divoce, před mými starými rodiči, jejichž oči byly plné slz,” dodal.

Vzhledem k tomu, že náboženské praktiky v té době ještě nebyly zákonem zakázány, byli duchovní v různých vymyšlených případech obviněni z jiného porušování.

„Všechna obvinění byla hloupá, ale nakonec byla formulována jako agitace, propaganda a pokus o útěk a přidali něco jiného o mši, kterou jsem uspořádal, když byl zabit John Kennedy, [což byla pravda], protože když byl zabit americký prezident doporučil římský papež všem kněžím na světě uspořádat mši za jeho ducha, “vysvětlil Troshani.

Duchovní řekl, že byl mučen v prokuratuře ve snaze přinutit ho, aby se přiznal k falešným obviněním.

„Vyzkoušeli každou metodu, utáhli pouta, takže můj průtok krve byl omezen … Nevím, jak jsem dnes naživu, ale když Pán pošle zkoušku, dá také moc se s ní vypořádat,“ řekl.

Troshani byl odsouzen k 25 letům vězení, z nichž 18 strávil ve vězení v politické věznici Spac na severu země, kde byli vězni nuceni tvrdě pracovat v sousedních dolech na měď a pyrit.

V květnu 1973 skupina vězňů zahájila povstání proti svým strážcům a začala požadovat svobodu a konec komunismu.

„Tábor byl obklíčen ozbrojenými vojáky a začali střílet do vzduchu.“ Poté jsem byl zatčen spolu s dalšími 12 až 13 dalšími lidmi [obviněnými z toho, že jsem organizátory povstání], “vzpomněl si Troshani.

„Neměl jsem ani nejmenší tušení, co se děje, ale situace se zhoršila, když se všichni dostali za zeď a začali volat jména.“ Tři lidé byli zastřeleni přede mnou, “pokračoval.

Troshaniho život byl ušetřen, ale zůstal ve vězení. I když pravidla byla přísná, pokračoval v praktikování své víry tajně, hromadně a vyznával. Mezitím, co se pronásledování státu rozšířilo i na rodiny duchovních, byli Troshaniho příbuzní sledováni obávanou tajnou policií Sigurimi.

Ale poté, co byl konečně propuštěn z vězení, byl Troshani znovu zatčen a odsouzen k těžké práci v kanálech.

Ramadán za mřížemi vězení

Albánští muslimští duchovní byli také vystaveni represím ze strany komunistického režimu.

Mehdi Kraja, syn jedné z nejslavnějších muslimských osobností v Albánii, Hafiz Ali Kraja, si po projevu nazvaném „Co je komunismus a jeho důsledky pro albánské náboženství a národ“ vybavil, jak jeho otec strávil mnoho let ve vězení.

Řeč vyústila v to, že Hafiz Ali Kraja byl okamžitě klasifikován jako antikomunista, a přinutil jej, aby se skrýval s rodinou ve městě Shkoder asi na dva roky od 1944-45.

Ukryl se ve sklepě, ze kterého se vynořil až poté, co byla vyhlášena amnestie, která slibovala: „Všem, kteří jsou hledáni úřady, bude odpuštěn trest smrti a budou pouze uvězněni.“

Hafiz Ali Kraja byl poté odsouzen k 25 letům vězení. Ale zatímco se skrýval, jeho bratři byli mučeni úřady ve snaze přimět je, aby odhalili jeho místo pobytu.

„Otci jsme neřekli, co se děje, ale byl překvapen, když jeho bratři šli do vězení,“ řekl jeho syn Mehdi Kraja.

Duchovní děti vyrostly, aniž by ho viděly. „Když odešel z vězení, moje sestra se bála, protože nemohla rozpoznat, že je jejím otcem.“ Sám jsem viděl otce doma [poprvé] ve věku 26 let, “vzpomínal Mehdi Kraja.

Vzpomněl si také na to, jak se s ním ve škole zacházelo špatně, protože jeho otec byl za své náboženské aktivity ve vězení. V jednom incidentu ho učitel přiměl ve třídě vstát a pokusil se ho ponížit a nazval ho „synem reakcionáře“ a „synem nepřítele lidu“.

Jako příbuzní odsouzeného imáma byla Krajova rodina poslána do vnitřního exilu v letech 1955 až 1958 v Bajram Curri na vzdáleném severu Albánie.

Navzdory represím Kraja řekl, že jeho otec pozoroval ramadán ve vězení a rodina nadále dodržovala muslimské kulturní tradice.

Hafiz Ali Kraja nakonec opustil vězení v roce 1965, poté, co si odseděl 19 let.

‚Nikdy jsem doma neviděl otce ‚

Jedním z nejtragičtějších a nejabsurdnějších příběhů komunistického pronásledování v Albánii je příběh otce Shtjefena Kurtiho.

Kurti se narodil v roce 1898 v Kosovu, které bylo v té době součástí Osmanské říše. Studoval v Rakousku a Římě a poté, co byl vysvěcen na kněze, přišel do Albánie, kde byl tam, kde dostal občanství a podporu pro svou katolickou misi králem Zogem. Jeho synovec Nikolin Kurti prohlásil, že je zpovědním knězem Matky Terezy a královny Geraldiny na královském dvoře až do roku 1939.

Ale po skončení druhé světové války, kdy je u moci Hodžova strana práce, byl Shtjefen Kurti v roce 1946 zatčen a odsouzen k 20 letům vězení jako agent na Západě, kde si odseděl 17 let.

Byl propuštěn ve věku 68 let, vzpomněl si jeho synovec Nicolin Kurti.

„Když v roce 1964 vystoupil z vězení, jednou domů se vrátil domů, a tehdy jsem ho poprvé osobně poznal.“ Byl celý vrásčitý, křivý, nemocný, “řekl Kurti.

Tři roky po svém propuštění Hodža zintenzivnil svou válku proti náboženství a po zboření kostelů a mešit byl Kurti, nyní starý a nemocný, přidělen k provádění zemědělských prací ve vesnici. Během tohoto období ho podle jeho spisu sledovalo 16 agentů státní bezpečnosti.

Avšak také tajně křtil děti. „To si zjevně všimla státní bezpečnost a v roce 1970 byl zatčen ve věku 72 let,“ řekla Nikolin Kurti. Byl obviněn ze špionáže, sabotáže a tajného vedení náboženských obřadů.

Po pádu komunistického režimu Nikolin Kurti zkoumal podrobnosti pronásledování svého strýce a ze své bezpečnostní složky zjistil, že Shtjefen Kurti byl vystaven pětidennímu předváděcímu procesu v budově, která byla ironicky předtím kostelem, a poté byl odsouzen k smrti.

Zprávy soudů ukazují, jak poté, co se soudce zeptal kněze, jestli má co říci, odpověděl Shtjefen Kurti: „Neodsuzuješ mě k smrti, protože smrt a život jsou v Božích rukou, ale odsuzuješ mě ke zkrácenému životu. “

Byl popraven v září 1971 na místě, které zůstává dodnes neznámé, ale jeho rodina nebyla informována. „Rodina se o tom dozvěděla počátkem března 1973, kdy italská rozhlasová stanice ve zprávách uvedla, že„ v Albánii byl Shtjefen Kurti zastřelen za křest dětí „,“ uvedla Nikolin Kurti.

V ostatních případech věznění ponechalo děti po dlouhou dobu jejich raného života bez rodičů. Qaramet Koci, syn uvězněného muslimského duchovního Hafiz Sabri Koci, řekl, že svého otce neviděl 20 let, od sedmi let do svých 27 let.

„Když se můj otec vrátil domů, byla to velká radost, ale na to jsem nebyl zvyklý.“ Otce jsem doma nikdy neviděl, “řekl Qaramet Koci.

Filmy šíří protináboženskou propagandu

Albánský protináboženský propagandistický film „Mesonjtorja“.
Albánský protináboženský propagandistický film „Mesonjtorja“.

Během éry Hodža se filmový tým v Kinostudiu Shqiperia e Re (Nová Albánie) věnoval produkci filmů s protináboženskou propagandou.

Ve filmech s tituly jako „Liri a vdekje“ („Svoboda nebo smrt“) a „Te vdesesh ne kemb“ („Zemřít na nohou“) byli duchovní obviňováni z organizování nucených sňatků, korupce a snahy svrhnout úřady přijímání pomoci od cizích mocností a zrádce.

Takové propagandistické filmy byly vysílány stokrát na jediné albánské televizní stanici, která existovala před pádem komunismu – a nyní je stále zobrazují soukromé televizní kanály v zemi.

„Tyto propagandistické filmy způsobily jen škodu.“ Rok co rok si vytvářeli imaginární nepřátele, nespravedlivě obviňovali skupiny lidí a vytvářeli falešné reality, “uvedla šéfka Ústavu pro demokracii, média a kulturu Jonila Godole.

Stovky článků zveřejnily albánské noviny také ve snaze přesvědčit čtenáře, aby se obrátili proti náboženství, často doprovázené fotografiemi ze zkoušek kleriků s titulky, které je označovaly jako zrádce nebo nepřátele lidí, nebo posměšnými karikaturami.

Sociolog Zyhdi Dervishi uvedl, že třicet tři let povinného ateismu zanechalo v albánské společnosti stopu.

„Myslím si, že albánská společnost vstoupila do tržní ekonomiky a demokratických procesů se dvěma velkými katastrofami, z nichž první byl shnilý stát bez konsolidovaných státních struktur a druhý, že to bylo bez náboženského vzdělání,“ argumentoval Dervishi.

Navrhl, že nedostatek náboženských hodnot „poškodil socializaci Albánců“ a vyústil v širší zapojení do trestné činnosti.

Přes zákaz bohoslužby Envera Hodži, který trval až do pádu komunismu v roce 1990, dnes většina Albánců říká, že jsou věřícími.

Podle sčítání lidu z roku 2011 se 56,7% obyvatel země považuje za muslimy, 10,03% jsou katolíci, 6,75% pravoslavní a 2,09% Bektashi.

Celkem 13,79 procenta odmítlo říci, zda se řídí určitou vírou, či nikoli, ale pouze 2,5 procenta prohlásilo, že jsou ateisté.

Přestože Albánci nyní mohou svobodně následovat jakékoli náboženství, které si zvolí, příbuzní těch, kteří za svou víru trpěli pod Hodxovou vládou, nikdy nezapomenou na tragické příběhy z let represí.

Tento článek byl vytvořen jako součást grantového schématu Balkan Transitional Justice podporovaného Evropskou komisí.